La compassion dans le bouddhisme tibétain : le cœur du chemin spirituel
Découvrez l’importance de la compassion et explorez les pratiques et ressources pour soutenir votre chemin spirituel.
Dans le bouddhisme tibétain, la compassion n’est pas seulement un sentiment noble ou un idéal moral : elle est la force motrice du chemin spirituel. Elle constitue, avec la sagesse, les deux ailes indispensables pour atteindre l’éveil. Sans compassion, la pratique se referme sur elle-même ; sans sagesse, elle demeure émotive et limitée.
Compassion et sagesse, ensemble, permettent de transformer profondément l’esprit et d’ouvrir le cœur à tous les êtres.
Qu’est-ce que la compassion ?
La compassion (Skt. karuṇā, Tib. nyindjé) est définie comme le désir sincère et actif de soulager la souffrance d’autrui. Elle naît d’une compréhension juste de la condition humaine : tous les êtres souhaitent le bonheur et veulent éviter la souffrance, mais sont fréquemment pris dans des émotions et des actions qui les en éloignent.
Contrairement à la simple empathie, qui nous rend sensibles à la souffrance (et peut même nous conduire au burn out), la compassion n’est pas un sacrifice de soi : elle inclut une dimension constructive, une volonté d’aider et de contribuer au bien-être de l’autre.
L’amour bienveillant et la compassion sont les deux facettes de l’altruisme … la compassion se focalise sur l’éradication des souffrances.
Matthieu Ricard -
Dans la tradition tibétaine, la compassion n’est pas une option : elle est indissociable de l’esprit d’éveil (Skt. bodhicitta), la motivation de se libérer pour pouvoir aider l’ensemble des êtres. C’est ce qui fait du chemin tibétain une voie résolument altruiste.
La compassion comme pratique
La compassion se cultive par plusieurs moyens :
- La méditation : les traités du Lamrim (la voie graduée vers l’éveil) proposent plusieurs méthodes pour développer l’amour, la compassion et l’esprit d’éveil (Skt. Bodhicitta) : la méthode des six causes et un effet, la pratique de tonglèn (prendre et donner), et enfin, une méthode qui combine ces deux techniques.
- L’entraînement de l’esprit (Tib. Lojong) : une série de pratiques permettant de transformer les difficultés, les émotions perturbatrices et l’ego en sources de compassion et de compréhension.
- La compréhension de la vacuité : en reconnaissant que tous les phénomènes sont interdépendants et dépourvus d’existence fixe, le cœur s’ouvre naturellement. Saisir la vacuité ne rend pas indifférent : au contraire, cela dissout les barrières qui nous séparent des autres.
Dans le Vajrayana, la compassion est également cultivée de manière symbolique, visuelle et mantrique à travers la pratique des déités de sagesse, dont la plus universelle est Tchènrézi, le Bouddha de la compassion.
Tchènrézi : la manifestation de la compassion universelle
Tchènrézi (Skt. Avalokiteśvara) incarne la compassion infinie de tous les bouddhas. Il est l’une des figures les plus aimées et les plus pratiquées du bouddhisme tibétain.
Il est traditionnellement représenté :
- à quatre bras, symbolisant les quatre qualités illimitées ;
- tenant un joyau du cœur (souhait de bonheur pour tous les êtres) ;
- portant un mala, signe de la récitation incessante du mantra Om Mani Padme Hum ;
- assis dans une posture paisible, irradiant de bonté.
Pratiquer Tchènrézi, c’est :
se relier à la compassion déjà présente en soi
purifier l’esprit des émotions perturbatrices
développer un cœur plus vaste, patient et ouvert
OM MANI PADME HUM : le mantra bouddhiste de la compassion
Le mantra de Tchènrézi, le Bouddha de la compassion, dit “mantra des six syllabes” ou encore “Mani mantra” est probablement le mantra le plus connu des mantras tibétains : OM MANI PADME HUM.
Il est récité et fait partie des pratiques méditatives depuis des siècles dans l’Himalaya. Il est inscrit sur les drapeaux de prière, gravé sur les pierres, placé dans les moulins à prières et transmis comme une bénédiction.
OM MANI PADME HUM – Mantra de Tchènrézi
Sens général du mantra
Il est souvent traduit par :
« Hommage au joyau dans le lotus »,
-> mais son sens profond est plus vaste : il exprime l’union de la sagesse (le lotus) et de la compassion (le joyau), et le potentiel de pureté présent en chaque être.
Sens des syllabes
Bien que chaque école et chaque maître spirituel propose des interprétations variées, une présentation classique du sens du mantra des six syllabes est :
OM
le corps, la parole et l’esprit impurs du pratiquant
MANI (« joyau »)
l’intention altruiste, la compassion, l’amour
PADME / PEME (« lotus »)
la sagesse qui comprend la vacuité
HUM
la transformation complète et indivisible de compassion et sagesse
Réciter le mantra Om Mani Padme Hum purifie l’esprit, apaise les émotions perturbatrices et ouvre progressivement notre cœur.
Tara : la compassion en action
Si Tchènrézi représente la compassion dans son aspect vaste et universel, Tara en est l’expression active, rapide et protectrice.
Selon la légende, Tara est née d’une larme de compassion de Tchènrézi alors qu’il contemplait la souffrance sans fin des êtres. Cette larme s’est transformée en une fleur de lotus, d’où a émergé Tara.
Elle est donc la manifestation même de la compassion éveillée qui se met en mouvement, prête à aider, protéger et guider sans délai.
On appelle souvent Tara :
- La Prompte (celle qui agit immédiatement) ;
- La Libératrice (celle qui délivre des peurs et des obstacles).
Le mantra de Tara mantra est :
Mantra de Tara
Chaque partie de son montra OM TARE TUTTARE TURE SOHA exprime son pouvoir d’action :
TARÉ
délivrer des peurs grossières, dangers extérieurs et menaces physiques
TUTTARÉ
libérer des peurs intérieures, émotions perturbatrices et obscurcissements
TURÉ
accorder la sagesse ultime et la libération
SOHA
ancrage de la bénédiction dans notre esprit
La pratique de Tara et la récitation de son mantra Om Tare Tuttare Ture Soha est particulièrement appréciée dans la tradition tibétaine pour son aspect direct, bienveillant et efficace. Beaucoup la considèrent comme une présence protectrice qui répond avec rapidité aux appels du cœur.
Pourquoi pratiquer la bienveillance selon le bouddhisme ?
Dans le bouddhisme tibétain, la compassion et la bienveillance :
- apaisent l’esprit et créent un espace intérieur plus léger (d’un point de vue moderne, on peut dire que la récitation active le système nerveux parasympathique);
- renforcent les relations positives et l’harmonie sociale ;
- sont considérées comme le remède le plus puissant contre la colère, la jalousie et la peur ;
- conduisent naturellement à un bien-être profond, stable et durable ;
- sont indispensables pour mener à la sagesse profonde.
Ainsi, la compassion n’est pas un simple idéal moral : elle est une pratique spirituelle profonde, une méthode concrète de libération, un chemin vers un cœur vaste et ouvert.
conclusion
La compassion est la pulsation même du chemin bouddhiste. Elle élargit l’esprit, adoucit le cœur et révèle la nature profonde de notre être. Par la méditation, l’entraînement de l’esprit et la pratique du mantra OM MANI PADME HUM, chacun peut développer en soi une source inépuisable de bonté et de bienveillance.
C’est à travers la pratique spirituelle de la compassion — pour soi, pour les autres, pour tous les êtres — que se déploie véritablement le chemin de l’éveil.
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