Khandro-la, 2011, photo de Séverine Viet

Transformer les conditions défavorables du coronavirus en voie vers l’éveil, par Khandro-la

Par Khandro Namsèl Dordjé Rinpoché.

Khandro-la
Khandro-la, 2011, photo de Séverine Viet

Ogyèn Rinpoché (1), aidez-nous !

En raison de la situation karmique des êtres en cette époque de dégénérescence, une pandémie se répand dans le monde. Nous sommes tombés dans une prison, sans abri et sans espoir, isolés, sans protection et sans armée, et nous crions de désespoir.

L’épidémie a bouleversé le ciel et la terre : je demande aux bouddhas des trois temps (2) de m’écouter.

Les éléments extérieurs sont perturbés car les êtres s’attachent à un soi alors que le soi n’existe pas : je le révèle ouvertement.

Les êtres sont possédés par les trois poisons car l’esprit halluciné saisit l’existence véritable alors que l’existence véritable n’existe pas : je le révèle ouvertement.

Dominés par le sombre serpent venimeux de la saisie du soi, nous luttons pour notre victoire et pour triompher des autres : je le révèle ouvertement.

Cet esprit halluciné, qui saisit un soi et l’existence véritable, regarde les perfections du samsara comme un refuge pur. Soudain, l’épidémie mortelle arrive, ce cimetière d’actes à maturité, et les perfections du samsara, devenues pierres et boues (3), se vident de tout bonheur : le temps d’une grande affection et d’une grande compassion est venu (4). La maturation en fonction des causes et de leurs effets est certaine (5), la relation en dépendance est infaillible.

Dans son apparence objective et pleine de vie, l’objet sensoriel source de bonheur est saisi avec attachement et les êtres se l’approprient. Mais il est comme un rêve (6) : bénissez-moi afin que je puisse voir production en dépendance et vacuité, bénissez-moi afin que je puisse voir vacuité et production en dépendance.

Quand j’aurai réalisé que la production en dépendance n’a pas d’existence intrinsèque, bénissez-moi afin que je puisse voir la réalité de l’esprit.

Sous le contrôle de l’esprit halluciné qui conçoit un soi là où il n’existe pas, la maladie chronique de l’égoïsme, protégeant les amis et évinçant les ennemis, détruit cette vie et les vies futures dans un continuum de souffrances telles des ondes sur l’eau. Ne comprenant ni que les êtres sont nos mères ni leur bonté, nous faisons preuve d’ingratitude (7) : je le révèle ouvertement.

Après être entré dans le cycle du pur Dharma du véhicule vajra, j’ai dégradé les samayas reçus lors de l’initiation : je le révèle ouvertement.

Vajradhara, né de la sphère du dharmakaya sans élaborations, vous êtes le précieux trésor qui comble tous les désirs et besoins. Vajradhara (8), lotus blanc de vacuité et de compassion, vénérable incarnant toutes les familles (9), dispensateur des trois temps, vous êtes le seul refuge qui élimine les ténèbres de l’ignorance.

Vous êtes le Bouddha, et pourtant je vous ai considéré comme un être humain ordinaire (10) : je le révèle ouvertement.

Bien que l’infaillibilité de l’action et des résultats m’ait été enseignée, je porte comme sur la scène d’un théâtre le masque du Dharma (11) et je vis par des moyens corrompus : je le révèle ouvertement.

Bien qu’il n’y ait pas d’autre refuge que les Trois Rares et Sublimes, j’ai fait confiance à des enseignements non bouddhistes (12) : je le révèle ouvertement.

Bien qu’il y ait divers véhicules dans le pur Dharma, je laisse l’esprit suivre les vues erronées de la psychologie (13) : je le révèle ouvertement.

Bien que les libertés et les richesses soient difficiles à obtenir et pleines de sens, les activités inutiles s’accroissent : je le révèle ouvertement.

Bien que je possède la sagesse de l’esprit primordial (14), je ne vois pas que mon esprit est le dharmakaya : je le révèle ouvertement.

Khandro-la, 2011, photo de Séverine Viet

Ne comprenant pas comment les apparences naissent à partir de la base (15), je crois que le dharmakaya et le nirmanakaya sont nouvellement produits (16) : je le révèle ouvertement.

En bref, grâce à la force de la bonté du maître (17), je peux réaliser que toutes les apparences des êtres samsariques sont dénuées d’existence véritable, elles sont toujours libres, auto-libérées, directement libres (18).

Lama Vajradhara, vous êtes l’incarnation des trois racines, vous êtes notre seul refuge et notre seul espoir qui satisfasse tous les souhaits. Par l’illusion magique des trois corps suprêmes, précieux omniscient compatissant, je vous supplie de pacifier les épidémies, les famines et les guerres.

Dans l’état sans référence, je révèle toutes les actions négatives des trois portes commises par nous tous, les êtres affectés par l’ignorance. Bien que la confession, celui qui la prononce et l’objet de la confession n’existent pas, je confesse de façon illusoire (19), dans l’état naturel non intrinsèque.

Amis du Dharma proches de moi et connaissances (20), s’il vous plaît tournez-vous vers le Dharma en réfléchissant à la difficulté d’obtenir les libertés et richesses ; tournez-vous vers le Dharma de l’impermanence adventice ; tournez-vous vers le Dharma de l’infaillibilité des actions et de leurs résultats ; tournez-vous vers le Dharma en réfléchissant aux inconvénients du samsara ; tournez-vous vers le Dharma en réfléchissant aux avantages de la libération ; tournez-vous vers le Dharma en réfléchissant à la responsabilité universelle. La compassion, l’altruisme et l’esprit d’éveil sont les précieuses richesses qui jamais ne trompent.

En particulier, tournez-vous vers le Dharma du véhicule vajra du mantra secret qui libère dès qu’on le rencontre. Tournez-vous vers le Dharma qui est l’essence sublime, ornée par la vacuité et la grande compassion, la nature spontanée et parfaite.

Soyez assurés que le Dharma n’est destiné qu’à vous apporter la paix et être bénéfique aux autres. Ne vous inquiétez plus ! Si vous vous en remettez aux puissantes déités, chaque souffrance devient une aide pour obtenir le bonheur (21). Ne vous séparez jamais, même au prix de votre vie, du refuge des Trois Rares et Sublimes, qui jamais ne trompent.

La foi et la compassion sont les fondements de tous vos désirs, n’ayez pas peur ! Du fond du cœur, faites des requêtes (22). Continuellement, demandez au maître déité ses bénédictions.

S’il vous est possible d’agir sur les résultats de vos actions, pourquoi s’inquiéter ou se désoler ? S’il vous est impossible d’agir sur les résultats de vos actions, pourquoi s’inquiéter ou se désoler ?

Si, en faisant des requêtes, vous récitez les mantras Mani, Bènza et Taré (23), vous vous libérerez assurément de tous les obstacles.

Que le bon augure du maître et des Trois Joyaux règne !

Que la réalité libre de réfutation et d’affirmation apporte bon augure !

Que le bonheur des êtres, nos mères, apporte bon augure !

Que la vue du lama compatissant apporte bon augure !

Que l’accomplissement spontané des quatre activités éveillées apporte bon augure !

Que la vue et l’écoute de l’excellente voie de la libération apportent bon augure !

Que l’accomplissement spontané, fruit de la réalisation spontanée des trois corps exaltés apporte bon augure !

Que la prospérité totale apporte bon augure !

Colophon du texte tibétain :

Actuellement, en raison de la pandémie du coronavirus qui s’est propagée dans le monde entier, les êtres humains ont peur de perdre la vie et de subir de multiples pertes, notamment financières. Par conséquent, les êtres de cette planète, comme une seule famille, vivent ensemble de grands tourments. Il m’a été demandé ce que l’on pouvait faire pour mettre fin rapidement à cette maladie. Mon conseil est de pratiquer le yoga du maître de l’Inséparabilité du maître et d’Avalokiteshvara [Disponible en participation libre]. Les gens devraient réciter autant que possible le mantra à six syllabes (Mani), le mantra du nom du Grand maître (Padmasambhava). En particulier, pour éliminer rapidement la maladie, je pense qu’il serait très bénéfique que la médecine tibétaine et la médecine allopathique, en association, cherchent un remède ou un vaccin. Quant à moi, étant bouddhiste, je fais d’intenses requêtes aux Trois Rares et Sublimes, qui sont infaillibles, et je pratique autant que possible les quatre activités éveillées combinées avec des prières.

De nombreux amis du monde entier m’ayant adressé des requêtes sincères, j’ai composé ce texte le 30 mars 2020. 

Khandro Namsèl Dordjé

Notes :

(1) Gourou Padmasambhava.

(2) Passé, présent et futur.

(3) Ce qui était considéré jusqu’alors comme du bonheur est devenu inutile.

(4) Le temps est venu de se protéger les uns les autres.

(5) La maturation des résultats de nos actes est certaine.

(6) Bien que les apparences soient comme un rêve, les êtres ordinaires les saisissent comme une réalité et développent un attachement en pensant qu’elles sont très précieuses.

(7) Au lieu de ressentir de la gratitude pour les êtres, nos mères pleines de bonté.

(8) Lama Vajradhara. Ogyèn Rinpoché, qui incarne tous les bouddhas des trois temps qui ont pris cet aspect, est Sa Sainteté le Dalaï Lama.

(9) Les cinq familles de bouddhas.

(10) Le seul refuge des êtres qui souffrent est vous seul, l’incarnation de tous les bouddhas, l’essence de la grande compassion, Sa Sainteté le Dalaï Lama, Lama d’émanation suprême. Bien qu’il soit effectivement le Bouddha, je le considère comme un être humain ordinaire, comme moi, simplement parce qu’il apparaît ou que je le vois comme un être humain. Je l’avoue.

(11) Beaucoup agissent ainsi en prétendant être des pratiquants du Dharma.

(12) Les seuls refuges infaillibles sont les Trois Rares et Sublimes, et pourtant je me fie toujours à d’autres, qui ne sont pas des bouddhas. On abandonne ainsi le Dharma qui est l’union de la compassion et de la vacuité.

(13) Quand j’ai demandé si ce passage faisait en réalité référence à la psychologie occidentale, Khandro Rinpoché a ri et répondu que certains considèrent d’abord les enseignements du Bouddha comme très importants puis, n’étant pas en mesure de tirer réellement parti de la pratique, estiment qu’ils ne sont pas si précieux et préfèrent la psychologie occidentale. En riant, elle a poursuivi en disant qu’ils ne se rendent pas compte que ce sont eux qui ne pratiquent pas correctement mais ils préfèrent croire que c’est le Dharma qui a peu de valeur. Ils se tournent donc vers la psychologie occidentale en pensant qu’elle a beaucoup plus de valeur. Ils ne comprennent pas la vacuité et trouvent plus facile et plus efficace ce qui est en fait une distraction conceptuelle, en comparaison.

(14) Dans les soutras, c’est le germe de Bouddha, la nature de Tathagata, dans les tantras, c’est la nature ultime de l’esprit de vacuité et de compassion.

(15) Cela fait référence à la nature de l’esprit telle qu’elle est expliquée et montrée dans la quatrième initiation, la nature du dharmakaya, la pureté au-delà de la souffrance. La base est constituée par les environnements comme le mandala et les êtres qui en font partie en tant que déités, ainsi que par l’esprit d’éveil et de vacuité, qui apparaissent tous à partir de l’esprit lui-même. Les mandalas et les déités ne sont pas de nouvelles créations. Ce sont les aspects très spéciaux et peu communs du véhicule vajra, le mantra secret.

(16) Leur nature est déjà présente en nous, mais ne voyant pas cette réalité, nous pensons qu’ils sont produits séparément, en dehors de nous, comme nouveaux. C’est la grande contradiction que j’avoue.

(17) C’est pourquoi il est nécessaire de s’appuyer sur un maître expérimenté, capable de montrer la nature ultime de la vacuité.

(18) Ce sont les termes de la Grande Perfection, ou dzogchèn, analogues aux termes vacuité extrême, grande vacuité, vacuité totale, qui font référence aux expériences juste avant la claire lumière primordiale. C’est la vacuité utilisée comme antidote définitif à toutes les perturbations, avec la réalisation de la vacuité du sujet et de l’objet, l’antidote à toutes les perturbations. Cette sagesse libre de toute élaboration est l’antidote à toutes les perturbations. C’est la signification de « auto-libéré » et « directement libre ».

(19) Je fais cette confession tout en comprenant la vacuité.

(20) Ce sont ses conseils pour les amis et les connaissances.

(21) Dans toute situation de bonheur ou de souffrance, fiez-vous toujours aux Trois Joyaux et ne perdez jamais votre foi. Autrement dit, si vous vous fiez à la compréhension de l’esprit d’éveil et de la vacuité, tous les problèmes et toutes les souffrances deviennent une aide au bonheur.

(22) S’appuyer continuellement sur les requêtes au maître, au yidam, aux dakas et dakinis.

(23) Om mani padmé houm ; Om ah houm bènza gourou péma siddhi houm ; Om taré touttaré touré svaha.

Colophon de la traduction :

Merci infiniment à Fabrizio Pallotti pour avoir traduit les précieuses prières de Khandro-la en anglais et en italien !

« Il y a quelques jours, j’ai reçu ce texte en tibétain sur WhatsApp. J’ai immédiatement compris qu’il devait être important, puisque Khandro Rinpoché elle-même l’avait envoyé depuis son numéro personnel. En le lisant, j’ai aussi compris à quel point le sens de ces quelques mots était profond et vaste. J’ai alors réfléchi, afin de pouvoir traduire, même approximativement, les explications nécessaires. J’ai donc immédiatement répondu en remerciant le maître bienveillant et je lui ai également envoyé un message lui demandant si elle pouvait avoir la bonté de lire le texte avec moi pour me fournir quelques explications. Ma requête a été immédiatement acceptée, exactement comme Mère Tara qui répond immédiatement aux demandes de ses enfants, nous les êtres. Pendant plus d’une heure, par appel vidéo WhatsApp, j’ai pu écouter et clarifier de nombreux points difficiles du texte. J’ai noté ces explications des passages difficiles dans les notes de bas de page. Étant incapable d’absorber et de comprendre le sens profond de chaque syllabe prononcée par le Maître Tara, il est certain que ma traduction ne peut pas refléter parfaitement l’immensité des significations exprimées par Ses mots. Pour cela, je vous présente mes sincères excuses. Cependant, le sens général du texte et la signification importante sont certainement transmis. J’espère qu’il apportera à tous les frères et sœurs du Dharma une aide précieuse en ces temps difficiles et pour l’avenir. » Fabrizio Pallotti.

Traduit de l’anglais au français par les Éditions Mahayana, avril 2020.

Photos : Khandro-la, 2011, photo de Séverine Viet.

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